Le retour de la guerre conventionnelle en Europe ne retient ni l'attention de l'expertise internationale en matière de politique de sécurité, pas plus que celle des Églises et de l'éthique œcuménique de la paix née après la Seconde Guerre mondiale. Les efforts renforcés après 1989 pour normaliser les relations entre les États par le biais du droit international et d'accords internationaux, de traités commerciaux, d'une prévention institutionnalisée des conflits, du renforcement simultané de la souveraineté des États nationaux et de la coopération entre les États et, last but not least, de la prise de conscience par tous les États des énormes défis mondiaux et planétaires, semblaient dépassés du jour au lendemain. Comme dans une machine à remonter le temps, les situations, les recettes et les rhétoriques déclarées obsolètes étaient de retour : les réfugiés de guerre, la menace de la guerre dans le voisinage, l'armement conventionnel, la guerre comme moyen de la politique, la pensée en termes de blocs de pouvoir et les débats politiques dans lesquels, dans les parlements démocratiques, on se dispute apparemment tout naturellement sur les stratégies de succès militaire et les défaites adverses. Depuis, tout le monde s'accorde à dire que les victimes de la guerre et les réfugiés ukrainiens ont droit à notre solidarité. En revanche, les questions de savoir si et comment l'Ukraine attaquée doit être soutenue militairement font l'objet de controverses.
La perturbation causée par le retour de la guerre en Europe se manifeste de manière symptomatique dans les discussions ecclésiales sur la guerre en Ukraine. Le consensus œcuménique obtenu dans le contexte des expériences de la Seconde Guerre mondiale, selon lequel Dieu ne peut vouloir la guerre, qui a débouché plus tard sur la formulation des objectifs "Paix, justice et sauvegarde de la création", est soupçonné et discrédité quasiment du jour au lendemain comme un utopisme hors du monde. Le paradigme de Karl Barth de la paix juste comme cas d'urgence (Ernstfall) et le concept d'une violence visant à préserver le droit qui se rattache à cette conception de la paix misent sur la portée universelle de la triade politico-libérale paix, droit et liberté – en se démarquant radicalement d'une part d'un machiavélisme conséquentialiste et d'autre part d'une limitation communautariste. L'idée centrale est d'une simplicité séduisante : si, pour protéger leur liberté, les gens approuvent librement les lois et s'y soumettent volontairement, une rupture de la paix juridique serait contraire aux intérêts intrinsèques de chaque personne. La discorde ne serait plus une option rationnelle et prometteuse. L'attaque de la Fédération de Russie contre l'Ukraine montre les limites de la transposition, en vertu du droit international, du modèle des sociétés libérales à la communauté des États. Pour les sociétés comme pour la communauté des États, il n'est pas rationnel de partir du principe que les membres de la société et les chefs d'État se comportent toujours de manière rationnelle. La violation du droit international par l'État a toujours été une option – malheureusement opportune.
La critique contemporaine adressée à l'éthique théologique de la paix d'être éloignée de la réalité renvoie elle-même à une vision du monde étriquée. Car le reproche de n'adopter que la perspective d'une bulle eurocentrique méconnaît le fait que l'éthique œcuménique de la paix est née d'expériences réelles de violence et d'oppression étatiques, qu'elle a dû faire ses preuves dans cette réalité et qu'elle a continué à se développer à partir de là. La critique est énoncée à partir d'un regard post-colonial sur le monde et juge sur pièce les conséquences et les perspectives que les hommes et les églises d'autres régions du monde ont tirées et développées à partir de leurs expériences douloureuses de la violence et de la guerre. La controverse théologique et ecclésiale au sujet des théories de la paix juste et de la guerre juste devient une insignifiante querelle de mots lorsque l'on escamote la pointe de cette distinction. Ceux qui, d'un point de vue théologique, défendent la doctrine scolastique du bellum iustum considèrent la guerre comme une option politique possible, suivant des critères généraux et dont la légitimité peut être justifiée rationnellement. Le concept de paix juste ne conteste ni les critères ni la possibilité d'une décision rationnelle. Mais il rejette premièrement la légitimité théologique du bellum iustum et deuxièmement toute tentative de qualifier la guerre de juste dans un sens biblique et théologique. La légitimation et la justification de la guerre par la théologie ecclésiale, comme l'a fait le patriarche Cyrille Ier à propos de l'invasion russe, sont rejetées catégoriquement.
La guerre en Ukraine représente pour les Eglises un combat entre le désir de paix biblique et le réalisme politique. Reconnaître la nécessité d'un soutien militaire à l'Ukraine entre en conflit avec les béatitudes bibliques. Inversement, justifier le refus d'un soutien de l'OTAN à l'Ukraine par les paroles de Jésus serait du cynisme pur et simple. Le drame du désir de paix et de la réalité de la violence est la tragédie du monde et de l'Eglise. C'est pourquoi il est également vrai qu'une guerre sans scrupules moraux ni doutes, une guerre qui se ferait sans résistances intérieures et extérieures, sans implication dans des contradictions existentielles, sans la certitude oppressante d'avoir pris une décision qui ne doit rien à la liberté, mais à la nécessité (et à l'urgence) pure et simple, serait une cruelle idolâtrie de la violence.
*Cet article a été traduit à l'aide d'un logiciel de traduction automatique et brièvement révisé avant la publication.
