Dans le nouveau podcast "Toxic Church - Die Hillsong Story", Kyra Funk et Matern Boeselager jettent un coup d'œil derrière la façade étincelante de la méga-église "Hillsong". Ce faisant, ils ne se heurtent pas seulement à l'humain et au trop humain, mais aussi à des structures qui favorisent l'exploitation, les abus psychologiques et les abus de pouvoir. Stephan Jütte estime que l'Eglise évangélique réformée peut également en tirer des enseignements.
Chez Hillsong, ce qui ne va pas ensemble semblait fonctionner : une morale sexuelle rigide, l'obéissance et une fidélité étroite à la Bible, avec du style et du sex-appeal.
Hillsong a posé la norme. Avec ses groupes et leurs propres chansons, l'esthétique de la scène et leur présence numérique, Hillsong n'a pas seulement rencontré l'esprit de ma génération, mais l'a considérablement marqué. En partant de l'Australie, cette Eglise s'est répandue dans le monde entier. Des stars comme Justin Bieber, Chris Pratt ou Selena Gomez ont permis à Hillsong d'acquérir une notoriété encore plus grande en devenant ses membres et ambassadeurs. Des pasteurs comme Brian Houston ou Carl Lentz ont eux-mêmes atteint un statut de célébrité en dehors de la bulle évangélique. Chez Hillsong, ce qui ne va pas ensemble semblait fonctionner : une morale sexuelle rigide, l'obéissance et une fidélité étroite à la Bible, avec du style et du sex-appeal.
Jusqu'en 2018, plus de quarante églises-filiales ont été fondées dans le monde entier, Hillsong United, le projet musical dirigé par Joel Houston, fils du fondateur de l'église, a enchaîné les succès. Mais depuis 2020, Hillsong n'arrive plus à sortir des gros titres négatifs : Carl Lentz, l'icône charismatique, doit quitter l'église après qu'il a été révélé qu'il avait une liaison avec la femme d'un collègue qui travaillait comme nourrisse dans sa famille. Deux ans plus tard, Brian Houston doit lui aussi quitter son poste. Le pasteur-fondateur aurait dissimulé les abus sexuels commis par son père sur des enfants et aurait lui-même enfreint le "code de conduite pastorale" sous l'influence de médicaments et d'alcool.
Mais la "Toxic Church" ne se limite pas à l'abus et à la mauvaise conduite de quelques puissants dirigeants. Cette notion désigne une organisation et un climat de travail qui favorisent les abus de pouvoir spirituels, sexuels et économiques. Les mécanismes sont les mêmes, qu'il s'agisse d'une église libre, de l'Église catholique romaine ou d'organisations comme la FIFA : les délits sont rendus publics et dès qu'ils le sont, l'organisation les présente comme le résultat de la faiblesses de caractère de certains individus ou des fautes personnelles. L'Église est innocente, mais l'Église dans un monde déchu n'est pas exempte du péché humain.
Hillsong n'a pas été compromise par hasard ou par fatalité à cause des erreurs de quelques-uns, mais constitue elle-même un système qui encourage et dissimule les abus.
Le reportage de Funk et Boeselager montre toutefois qu'il ne s'agit en aucun cas uniquement de délits individuels. Hillsong n'a pas été compromise par hasard ou par fatalité à cause des erreurs de quelques-uns, mais entretient elle-même un système qui encourage et dissimule les abus. Les facteurs suivants jouent un rôle important à cet égard :
Séparation claire entre l'intérieur et l'extérieur
Celui qui trouve son environnement menaçant prend trop de risques, en sorte que la surface brille.
Un groupe qui donne publiquement l'image d'un environnement menaçant et malveillant trouve toujours des raisons de dissimuler les problèmes, de passer les abus sous silence et de ne pas contrôler le pouvoir : "Oui, il n'aurait pas dû faire ça. Mais imaginez le mal que cela ferait à notre Église si le monde apprenait cela" ! Le fait que la surface brille et que l'image extérieure soit bonne n'est pas un indice de superficialité, mais devient un service rendu à Dieu (Gottesdienst) dans un monde qui ne sait rien de Dieu. C'est l'expression d'une communauté qui se considère comme carte de visite de Dieu. Sous cette pression, les problèmes, les délits et les mauvais comportements sont tout simplement balayés sous le tapis.
L'obéissance et la soumission sont disproportionnées par rapport à la participation et à la critique
L'obéissance n'est pas une valeur en soi.
Tout ne peut pas être remis en question à tout moment par tout le monde. En tout cas, pas si l'on veut gérer des événements ou des projets de grande envergure. La subordination doit toutefois être comprise comme faisant partie d'une culture d'équipe et ne doit pas être stylisée en une éthique d'obéissance qui préserve les figures dirigeantes des discussions de fond et les dispense de rendre des comptes. L'obéissance n'est pas une valeur en soi. Elle vaut autant que l'objectif qu'elle engage. C'est pourquoi il faut une culture d'équipe vivante, qui permette la participation et la critique. Le pouvoir a besoin de contrôle et contrôler le pouvoir n'est pas un acte de méfiance, mais simplement la gestion responsable des personnes, de l'argent et de la confiance par laquelle les personnes et l'argent affluent vers l'Église.
Le "comment" l'emporte sur le "pourquoi".
Le succès peut devenir une fin en soi.
Le succès fait plaisir. Cela doit être un sentiment merveilleux de travailler dans une église qui se comprend elle-même comme une success story. Mais le succès peut aussi rendre aveugle. En recherchant toujours plus de succès en termes de croissance, de dons, de baptêmes, de membres, votre institution ou organisation peut devenir une fin en soi. Ce qui fait la grandeur de Hillsong est bon. Mais cette idéologie est dangereuse, car elle éloigne peu à peu l'organisation de la mission pour laquelle elle a été créée.
Sur Facebook, certains ont jubilée de la révélation de ces dysfonctionnements chez Hillsong. D'autres ont été mécontents. Certains pasteurs ou pasteures ont fait comme si la chute de Hillsong pouvait rendre leur propre église meilleure, d'une manière ou d'une autre. "Haha, vous l'avez bien mérité ! Nous sommes peut être plus ennuyeux. En revanche, nous sommes les gentils" !
Ceux qui pensent ainsi manquent l'occasion de tirer eux-mêmes les leçons de ce gâchis. J'ai réfléchi à ce que cela pourrait signifier pour moi en tant que membre de l'Église réformée. Nous sommes probablement mieux placés en termes de compliance ou de transparence financière. Mais dans d'autres domaines, nous avons de la marge pour progresser :
Nous avons besoin d'un "pourquoi".
Je ressens mon église le plus fortement là où elle a un "why" fort. Dans le groupe de jeunes, nous savions ce que nous faisions et dans quel but. Nous croyions que notre village deviendrait un meilleur endroit pour de nombreux jeunes grâce à notre centre de jeunesse, que la prière et le recueillement nous aideraient à faire face à nos peurs et à entretenir de bonnes relations, et nous nous faisions confiance pour nous soutenir mutuellement dans cette démarche.
Aujourd'hui, je n'en fais guère l'expérience. Les raisons sont devenues en quelque sorte diffuses et interchangeables. Nous voulons sauver la planète - je le veux aussi, mais est-ce que cela doit être dans l'Église ?! Promouvoir l'égalité des sexes - oui, mais pour moi, ce n'est pas une finalité de notre Église, cela fait partie de la manière dont nous sommes en chemin ; et surtout, nous voulons constamment être "pertinents" en tant qu'Église - et souvent, nous ne le sommes pas.
Fini le pathos des bénévoles
Mon église est toujours très fière de "ses bénévoles". Et très souvent à juste titre ! Mais il y a un revers à cet engagement précieux. Les bénévoles sont parfois simplement utilisés pour fournir des services à moindre coût ou pour combler des lacunes dans le fonctionnement de l'entreprise. Le bénévolat est un travail. Nous ne devrions pas le spiritualiser ou le transfigurer. Les bénévoles ne sont pas une ressource que nous pouvons gérer comme le trésor d'une église. Ce sont des personnes qui s'engagent de leur propre initiative pour une bonne cause. Dans notre église, il n'y a pas seulement de la place pour Marthe, mais aussi pour Marie. Je souhaite une église dont les collaborateurs/trices rémunérés ne font rien que les bénévoles pourraient faire et où les deux laissent tomber ce que personne n'a de toute manière envie de faire.
La structure doit être adaptée à la tâche - et non l'inverse
Je m'engage moi-même dans l'église. En tant que conseiller de paroisse, membre du comité de l'église ouverte de Berne et membre du synode, le parlement de l'église. Je le fais parce qu'en fait, je trouve que l'Église est précieuse pour ma foi et pour notre société. Mais de nombreuses tâches ou problèmes qui me préoccupent dans mon engagement bénévole n'ont guère de rapport avec cela. Je participe à des réunions où l'on ne parle que de sa propre forme organisationnelle. Devons-nous fusionner ou devenir autonomes ? Comment communiquer notre nouvelle identité visuelle aux paroisses ? Les réformes organisationnelles de l'administration centrale sont-elles en bonne voie ? Ces questions me fatiguent. Souvent, je participe aux réunions par devoir et parce que je ne veux pas laisser tomber d'autres personnes que j'apprécie.
Parfois, mes pensées s'égarent : Que de choses deviendraient possibles au sein de mon conseil de paroisse si nous ne devions pas nous préoccuper constamment et avant tout des exigences administratives de l'institution ! À quoi ressemblerait mon Église si nous pouvions tous vraiment apporter nos compétences, nos expériences et nos idées et faire bouger les choses ensemble ? Si j'avais un vrai problème, qu'il soit juridique, relationnel, théologique, spirituel ou financier, je serais sûr que ce conseil de paroisse pourrait le résoudre.
Oui, même un Hillsong "cassé" éveille encore en moi cette nostalgie. Une église qui fait la différence. Une communauté vivante, une foi vécue, une vision positive de l'avenir et un engagement enthousiaste qui entraîne et contamine les autres.
*Cet article a été traduit à l'aide d'un logiciel de traduction automatique et brièvement révisé avant la publication.
